Одна из задач церемониального бизнеса — научить управлять церемониальными техниками тех, кто их не может миновать, более того стать жертвой.
Для понимания этого опустимся на бытовой уровень, где вращаются радиоактивные обломки церемоний.
Церемониальная тема, как правило, связывается с высокими категориями и важными обстоятельствами и процессами: праздники торжества. Сосредоточив внимание на этом, мы можем упустить незаметные церемониальные факты в малом — в бытовой сфере. А они могут быть небезобидны.
Я посмотрел, в пятый наверное раз, фильм "Осенний марафон" и заметил, как герой, которого играет Леонов, заставляет беднягу датского учёного пить с ним под предлогом, что "У нас так принято". Причём у Леонова на лице святое убеждение, что он прав, тогда как датчанин просто ничего не понимает. Таким образом он пришпиливает к столу героя Басилашвили, который не может победить это самое "у нас так принято". В довершении всего, леоновский герой, как истинный церемонимейстер оценивает ситуацию тяжкого ухмеления: "Хорошо сидим". При этом у датчанина пьяная кома, у героя Басилашвили — злой зуд, что тот приковал его к стулу некими "правилами" порядочного выпивания.
Вот и получается, что есть свои негласные церемонии, при помощи которых происходят не всегда безобидные манипуляции. Возникает вопрос: а кто принял эти правила негласных церемоний? И сохраняется ли "чистота" церемоний? Ведь если предки "сидели", то не упивались. Да и если они придумали это "сидение" за чаркой, стоит ли следовать нездоровым традициям, особенно в нездоровый век?
Церемониальный кодекс должен распространяться и на быт, чтобы такие леоновы не спаивали под предлогом, что наши предки так "сидели".
Но это только часть дела. В быту в современном мире не хватает правильных и толковых церемоний. Поскольку церемонии — одна из форм организации незнакомых людей, она необходима, чтобы незнакомые люди быстро нашли общий язык, а не занимались долгим изучением, узнаванием друг друга. Это важно, так как церемонии экономят время и силы для первых шагов отношений. Как в армии, в которой много церемониального начала: увидел солдат звёздочки лейтенанта — он уже знает, что делать. Так и в быту. От знакомства до прощания — всё церемониально. И нужно либо вернуть прежние правила, либо составить новые. И объяснить людям, почему вводится то или иное правило. Иначе быт останется конфликтогенным пространством. Мало ведь кто замечает, что именно от отсутствия церемониального языка многие отношения рушатся. К примеру, как познакомиться молодому человек с отцом своей избранницы. Если современный молодой человек подойдёт к отцу избранницы в трусах с бахромой, словами "привет, папаша!" и, сев за стол, станет наливать стаканами напитки и их сливать в свою пасть, то непонятно, что делать тому самому "папаше": либо держать его за столом, либо выставить его за шиворот прочь.
Любой молодой человек спросит: хорошо, если не так, то как? И вот тут таится загвоздка: мы знаем, как не надо, но плоха знаем, как надо. На чем основывать бытовые церемонии? Молодому человеку, как встарь, руку будущему тестю целовать? Вроде несовременно. Тогда как? Хорошо, пожали руки. Дальше что? Как в перестроечном фильме, объяснять родителю, что хочет забрать дочь "попользоваться"?
Незнание церемониального языка обрекает людей на конфликты.
То, что кажется бытовым, то есть находящимся вне зоны действия высоких церемоний, на самом деле сбивают с толку, поскольку церемонии нужны там, где есть разные люди, с разным статусом, разными убеждениями и разными возрастами. Самое интересное, что владением церемониальным языком называется культурой. Поэтому когда молодые люди спрашивают, что значит быть культурным, нужно ответить, что прежде всего нужно владеть церемониальным языком — как на уровне одежды, языка, поведения, так и на уровне мышления.
